Archives mensuelles : février 2014

Eléments de doute

Il existe plusieurs manières d’exprimer le doute et ceci en fonction des cultures. Il n’est pas toujours dit avec des mots, c’est pour cela qu’on peut se tromper en prenant les gens au mot. Certaines cultures sont même défiantes vis-à-vis du doute. Pris comme une faiblesse, il est remplacé par une affirmation ou une négation lancées avec certitude.  Ce qui pour moi était une expression assez simple « je ne sais pas », ne l’est visiblement pas partout.

Mes premières expériences pratiques à Athènes m’ont appris à décoder le langage du doute. Au début, lorsque j’allais au supermarché pour acheter du lait pour bébé ou des céréales d’une marque internationale que je ne trouvais pas, je me renseignais auprès des responsables de rayons qui me disaient « Ça n’existe pas en Grèce ». Les prenant au mot, alarmée, je faisais des commandes de l’étranger et j’attendais impatiemment l’arrivée des cartons. Ce genre d’expérience se répétait avec d’autres produits. Puis je remarquais que la distribution des produits ne se faisait pas de la même manière partout. Ce que je pouvais trouver au supermarché dans d’autres villes, existait en pharmacie ou dans des boutiques spécialisées à Athènes.  Avec le temps, je commençais à avoir mes références et lorsque quelqu’un me disait « Ça n’existe pas en Grèce », j’interprétais par : « je n’ai pas ce produit et je ne sais pas où vous pourriez le trouver». De plus, j’achetais un produit d’un endroit le soir, le lendemain matin j’allais en racheter et la vendeuse m’affirmait avec certitude qu’elle n’en a jamais eu dans sa boutique. Au début, je doutais de moi-même en me disant que peut-être je m’étais trompée de boutique, puis je rectifiais l’interprétation par : « je n’en ai plus et je ne sais pas quand j’en aurai ».

J’essayais de comprendre ce que l’expression « je ne sais pas » pouvait impliquer : d’abord ça voudrait dire qu’on prend conscience des limites de notre savoir, ensuite ça nous déresponsabilise afin de ne pas induire les autres en erreur. Une posture éthique qui évite bien des malentendus. Pourquoi est-ce tellement difficile de la prononcer ? Je ne sais pas…

Le temps indigeste

Lorsque la mémoire historique est vive ou constamment ravivée par des commémorations, ne laissant pas d’interstices à l’oubli, la surcharge émotionnelle est telle que la distance par rapport aux évènements n’existe quasiment plus. Tout devient une occasion pour des lamentations et on finit par pleurer constamment non sur les événements eux-mêmes mais sur soi comme produit de ces événements. Or un des qualificatifs du passage du temps est le désencombrement de la mémoire. Pour expliquer ceci d’une autre manière, je parlerais de la propension qu’ont certains peuples au développement de la conscience historique. Cette dernière a beaucoup à voir avec les conditions du présent.

Je me suis rendu compte de ceci lors de la présentation dans le cadre du festival d’Athènes en 2013 au théâtre Odéon d’Hérode Atticus, situé sous le Parthénon, d’un hommage à Mikis Theodorakis avec le « Canto General » de Pablo Neruda, une œuvre expiatoire contre les dictatures. Un travail que Theodorakis a présenté en 1975 dans une Grèce libérée du régime des colonels. Theodorakis a assisté en personne à la représentation. Le théâtre était bondé, il peut contenir jusqu’à 5000 personnes. Le public était de tous âge. A la fin du concert, le public, debout, était en pleurs. Et je réalisais que dans le fond chacun pleurait pour une raison différente. Les plus vieux pouvaient relier ceci à des événements qu’ils ont probablement vécu du temps de la dictature, c’est-à-dire au moment où le projet artistique a été monté ; les plus jeunes le reliaient à leur présent, à la crise et à la dictature de l’argent (Mikis Theodorakis a été un membre actif durant les manifestations ces dernières années). Mais au fond, chacun pleurait sur soi. Ce trop plein d’émotions avait besoin d’un déclic sous forme de symbole afin d’être évacué. Il faut aussi prendre en considération le phénomène de groupe où l’intensité et la vague des émotions se propagent rapidement.  Tout ceci était compréhensible pour moi. Mais venant d’un pays, le Liban, où le présent continue d’être problématique avec ses lots de voitures piégées, je réalisais que les années 70 pour moi étaient déjà de l’Histoire lointaine. La succession des évènements dans le présent nous occupe tellement que nous avons une mémoire courte : la commémoration le 13 avril du début de la guerre civile qui a débuté en 1975 n’est pas chargée émotionnellement, car la guerre, nous continuons à la vivre au présent. Je repensais à Jean Rouch qui disait : « ceux qui ont vécu la guerre n’en parlent pas ». Et je réalisais que le fait de pouvoir pleurer sur des événements historiques était un luxe offert par le présent.

La fraîcheur du regard

J’ai toujours aimé le début des enquêtes, lorsqu’on dispose encore d’une fraîcheur du regard ; lorsqu’on se retrouve dans un état d’incertitude, essayant de décoder n’importe quel élément ou événement. Et puis, avec le temps et l’habitude, les immeubles deviennent de simples immeubles et les passants de simples passants.

Concernant Pangrati, mes impressions étaient mitigées dès le début car je me retrouvais dans un cadre que je considérais familier bien qu’étant nouveau. J’associais des éléments à Beyrouth car l’architecture est semblable or je me leurrais aussi car les codes et la culture ne sont pas vraiment similaires. Je voulais voir la Grèce comme un pays méditerranéen or j’oubliais les influences balkaniques asses fortes dans la manière d’être et de penser. Et puis je réalisais que toutes ces connotations ne sont que pures constructions politiques. Les identités multiples que nous retrouvons à Beyrouth et à Athènes même si elles ont pu avoir des influences communes ont évolué de manière différente. Ce que je pouvais considérer comme formant partie de mon héritage, se révèle être un sujet tabou en Grèce ; ce qui pour moi était du café turc devient du café grec ; ce qui pour moi étaient des incidents de l’Histoire se révèlent être des plaies vives en Grèce ; ce qui représentait notre histoire commune ne peut alors être conté.

Contrairement aux autres enquêtes que j’ai pu mener, je suis passée du familier à la découverte avec le temps. La fraîcheur du regard a été altérée puisqu’elle n’a pas été exercée depuis le début. Je réfléchissais à la notion de familiarité et aux interprétations qu’elle pouvait induire. Dans un cadre qui nous semble familier, le regard est endormi, presque hypnotisé, ce qui pourrait nuire à une approche visuelle. La question serait : Comment retrouver une fraîcheur du regard à posteriori ? Comment être interpelé visuellement par des  éléments qui nous semblent déjà communs ? Comment réinventer sa vision ? Ceci me paraît possible dans le sens où en instance de départ, je reverrais les choses d’une autre manière, comme si j’allais les revoir pour la dernière fois. Ainsi mon parcours athénien aurait été inversé, mon regard au lieu d’être interpelé par « la première fois », le sera par « la dernière fois » avec un brin de nostalgie je suppose, dans une relation au si proche et si lointain à la fois. Ainsi le film sera une clôture de l’enquête.